Kutsal Gelenek, 38 yılında İlk Çağrılan Kutsal Havari Andrew'un, Stachius adlı öğrencisini, üç yüzyıl sonra Konstantinopolis'in kurulduğu yerde, Byzantion şehrinin piskoposu olarak atadığını söyler. Bu zamanlardan itibaren, yüzyıllar boyunca Ekümenik unvanını taşıyan patrikler tarafından yönetilen kilise ortaya çıkar.
Eşitler arasında öncelik hakkı
Şu anda var olan on beş otosefal, yani bağımsız, yerel Ortodoks kilisesinin primatları arasında, Konstantinopolis Patriği “eşitler arasında önde gelen” olarak kabul edilir. Bu onun tarihsel önemidir. Bu kadar önemli bir göreve sahip olan kişinin tam adı Konstantinopolis Kutsal Kutsal Başpiskoposu - Yeni Roma ve Ekümenik Patrik'tir.
Ekümenik unvanı ilk kez Konstantinopolis'in ilk Patriği Akakiy'e verildi. Bunun yasal dayanağı, 451'de toplanan ve Konstantinopolis Kilisesi'nin başkanları için Yeni Roma piskoposlarının statüsünü güvence altına alan Dördüncü (Kalsedon) Ekümenik Konseyi'nin kararlarıydı. Roma Kilisesinin Primatları.
Böyle bir kuruluş ilk başta bazı siyasi ve dini çevrelerde oldukça şiddetli muhalefetle karşılaştıysa, sonraki yüzyılın sonunda patriğin konumu o kadar güçlendi ki, devlet ve kilise meselelerini çözmedeki gerçek rolü daha da güçlendi. baskın. Aynı zamanda, o kadar muhteşem ve ayrıntılı unvanı nihayet belirlendi.
İkonoklastların Patrik kurbanı
Bizans Kilisesi'nin tarihi, sonsuza kadar onun içinde yer alan ve aziz olarak kutsanan birçok patrik adını bilir. Bunlardan biri, 806'dan 815'e kadar patriklik makamını işgal eden Konstantinopolis Patriği Aziz Nicephorus'tur.
Onun s altanat dönemi, ikonlara ve diğer kutsal imgelere saygı gösterilmesini reddeden dini bir hareket olan ikonoklazm taraftarları tarafından verilen özellikle şiddetli bir mücadeleyle damgasını vurdu. Bu akımın takipçileri arasında birçok nüfuzlu insan ve hatta birkaç imparator olması durumu daha da kötüleştirdi.
İmparator Konstantin V'in sekreteri olan Patrik Nicephorus'un babası, ikona hürmetini teşvik ettiği için görevini kaybetti ve sürgünde öldüğü Küçük Asya'ya sürüldü. Nicephorus'un kendisi, ikonoklast imparatoru Ermeni Leo'nun 813'te tahta çıkmasından sonra, kutsal imgelere olan nefretinin kurbanı oldu ve günlerini 828'de uzak manastırlardan birinin tutsağı olarak sonlandırdı. Kiliseye büyük hizmetler için, daha sonra kanonlaştırıldı. Bugün, Konstantinopolis'in kutsal hiyerarşik patriğiNicephorus sadece anavatanında değil, Ortodoks dünyasında da saygı görüyor.
Patrik Photius, kilisenin tanınmış babasıdır
Konstantinopolis Patrikhanesinin en önde gelen temsilcileri hakkındaki hikayeye devam ederken, 857'den 867'ye kadar sürüsünü yöneten olağanüstü Bizans ilahiyatçısı Patrik Photius'u hatırlamak mümkün değil. John Chrysostom ve İlahiyatçı Gregory'den sonra, bir zamanlar Konstantinopolis'i işgal eden kilisenin genel olarak tanınan üçüncü babasıdır.
Doğum tarihi tam olarak bilinmiyor. 9. yüzyılın ilk on yılında doğduğu genel olarak kabul edilir. Ailesi olağanüstü zengin ve çok yönlü eğitimli insanlardı, ancak şiddetli bir ikonoklast olan imparator Theophilus'un altında baskıya maruz kaldılar ve sürgüne gönderildiler. Orada öldüler.
Patrik Photius ve Papa arasındaki mücadele
Bir sonraki imparator olan bebek III. Michael'ın tahtına katılmasından sonra, Photius parlak kariyerine başlar - önce öğretmen olarak, sonra idari ve dini alanda. 858'de kilise hiyerarşisinde en yüksek pozisyonu işgal etti. Ancak bu ona huzurlu bir hayat getirmedi. İlk günlerden itibaren Konstantinopolis Patriği Photius, kendisini çeşitli siyasi partiler ve dini hareketler arasındaki mücadelenin ortasında buldu.
Güney İtalya ve Bulgaristan üzerindeki yargı yetkisi konusundaki anlaşmazlıklar nedeniyle Batı Kilisesi ile karşı karşıya gelindiğinde durum büyük ölçüde ağırlaştı. Çatışmanın başlatıcısı Papa idi. Konstantinopolis Patriği Photius, onu kiliseden papa tarafından aforoz edildiği için sert bir şekilde eleştirdi. kalmak istememekborç içinde, Patrik Photius da rakibini aforoz etti.
Aforozdan kutsallaştırmaya
Daha sonra, bir sonraki imparator Basil I'in s altanatı sırasında Photius, saray entrikalarının kurbanı oldu. Kendisine karşı çıkan siyasi partilerin destekçileri ve daha önce devrik Patrik Ignatius Ignatius mahkemede nüfuz kazandı ve bunun sonucunda Papa ile çok umutsuz bir kavgaya giren Photius tahttan indirildi, aforoz edildi. ve sürgünde öldü.
Neredeyse bin yıl sonra, 1847'de, Patrik VI. kendisi kanonlaştırıldı. Bununla birlikte, Rusya'da, bir dizi nedenden dolayı, bu yasa tanınmadı ve bu da Ortodoks dünyasındaki kiliselerin çoğunluğunun temsilcileri arasında tartışmalara yol açtı.
Rusya için kabul edilemez yasal işlem
Roma Kilisesi'nin yüzyıllar boyunca Konstantinopolis Kilisesi'nin onursal üçüncü sırasını tanımayı reddettiğini belirtmek gerekir. Papa, kararını ancak 1439'da Floransa Katedrali'nde Katolik ve Ortodoks kiliselerinin birleştirilmesine ilişkin bir anlaşma olan sözde birlik anlaşmasının imzalanmasından sonra değiştirdi.
Bu yasa, Papa'nın üstün üstünlüğünü ve Doğu Kilisesi'nin kendi ayinlerini sürdürürken, Katolik dogmanın benimsenmesini sağladı. Rus Ortodoks Kilisesi Şartı'nın gereklerine aykırı olan böyle bir anlaşmanın olması oldukça doğaldır. Moskova tarafından reddedildi ve altına imzasını atan Metropolitan Isidor görevden alındı.
İslam Devleti'ndeki Hıristiyan Patrikler
On yıldan az bir buçuk oldu. 1453'te Bizans İmparatorluğu, Türk birliklerinin saldırısı altında çöktü. İkinci Roma düştü ve Moskova'ya yol açtı. Ancak bu durumda Türkler, dini fanatikler için şaşırtıcı bir şekilde dini hoşgörü gösterdiler. ülkede.
O zamandan beri, Konstantinopolis Kilisesi Patrikleri, siyasi nüfuzlarını tamamen yitirmiş olsalar da, topluluklarının Hıristiyan dini liderleri olarak kaldılar. Nominal bir ikinci sırayı koruyarak, maddi bir temelden yoksun ve pratik olarak geçim araçlarından yoksun, aşırı yoksullukla savaşmak zorunda kaldılar. 1589'da Rusya'da patrikhanenin kurulmasına kadar, Konstantinopolis Patriği Rus Ortodoks Kilisesi'nin başıydı ve sadece Moskova prenslerinden gelen cömert bağışlar onun bir şekilde geçimini sağlamasına izin verdi.
Buna karşılık, Konstantinopolis Patrikleri borç içinde kalmadı. İlk Rus Çarı Korkunç IV. İvan'ın unvanı Boğaz'ın kıyısında kutlandı ve Patrik Jeremiah II, sandalyeye yükselirken ilk Moskova Patriği İşini kutsadı. Bu, Rusya'yı diğer Ortodoks devletlerle aynı seviyeye getirerek ülkenin kalkınmasında önemli bir adımdı.
Beklenmeyen hırslar
Üç yüzyıldan fazla bir süre boyunca, Konstantinopolis Kilisesi patrikleri, Birinci Dünya Savaşı'nın bir sonucu olarak çökene kadar güçlü Osmanlı İmparatorluğu'nun içinde yer alan Hıristiyan cemaatinin başkanları olarak yalnızca mütevazı bir rol oynadılar. Devletin hayatında çok şey değişti ve hatta eski başkenti Konstantinopolis, 1930'da İstanbul olarak yeniden adlandırıldı.
Bir zamanların güçlü gücünün kalıntıları üzerinde, Konstantinopolis Patrikhanesi hemen daha aktif hale geldi. Geçen yüzyılın yirmili yaşlarının ortalarından bu yana, liderliği, Konstantinopolis Patriğinin gerçek güce sahip olması ve yalnızca tüm Ortodoks diasporasının dini yaşamını yönetme hakkına sahip olması gerektiği konseptini aktif olarak uyguluyor. diğer otosefal kiliselerin iç sorunlarının çözümünde yer almak. Bu pozisyon Ortodoks dünyasında sert eleştirilere neden oldu ve “Doğu papazlığı” olarak adlandırıldı.
Patrik'in yargı itirazları
1923'te imzalanan Lozan Antlaşması, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünü yasal olarak resmileştirdi ve yeni kurulan devletin sınır çizgisini belirledi. Ayrıca Konstantinopolis Patriğinin unvanını Ekümenik olarak belirledi, ancak modern Türkiye Cumhuriyeti hükümeti bunu tanımayı reddediyor. Yalnızca patriği Türkiye'deki Ortodoks cemaatinin başı olarak tanımayı kabul eder.
2008'de Konstantinopolis Patriği, adadaki Ortodoks sığınaklarından birine yasadışı olarak el koyan Türk hükümetine karşı Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi'ne dava açmak zorunda kaldı. Marmara Denizi'nde Büyükada. Aynı yılın Temmuz ayında, davayı inceledikten sonra, mahkeme temyiz başvurusunu tamamen yerine getirdi ve ayrıca yasal statüsünü tanıyan bir açıklama yaptı. Konstantinopolis Kilisesi'nin primatının Avrupa adli makamlarına ilk kez başvurduğuna dikkat edilmelidir.
2010 Yasal Belge
Konstantinopolis Patriğinin mevcut durumunu büyük ölçüde belirleyen bir diğer önemli yasal belge, Avrupa Konseyi Parlamenterler Meclisi tarafından Ocak 2010'da kabul edilen karardı. Bu belge, Türkiye ve Doğu Yunanistan topraklarında yaşayan tüm gayrimüslim azınlıkların temsilcileri için din özgürlüğünün tesis edilmesini öngörüyordu.
Aynı karar, Türk hükümetini "Ekümenik" unvanına saygı duymaya çağırdı, çünkü listesi zaten birkaç yüz kişiyi içeren Konstantinopolis Patrikleri, ilgili yasal normlara dayanıyordu.
Konstantinopolis Kilisesi'nin şu anki Primatı
Konstantinopolis Patriği Bartholomeos, Ekim 1991'de tahta çıkışı gerçekleşti, parlak ve özgün bir kişilik. Dünyevi adı Dimitrios Archondonis'tir. Uyruğuna göre bir Yunan, 1940 yılında Türkiye'nin Gökçeada adasında doğdu. Genel bir orta öğretim görmüş ve Halki ilahiyat okulundan mezun olmuş, zaten diyakoz rütbesinde olan Dimitrios, Türk ordusunda subay olarak görev yaptı.
Demobilizasyondan sonra, yükselişiteolojik bilginin dorukları. Archondonis beş yıl boyunca İtalya, İsviçre ve Almanya'daki yüksek öğretim kurumlarında eğitim gördü ve bunun sonucunda Papalık Gregoryen Üniversitesi'nde ilahiyat doktoru ve öğretim görevlisi oldu.
Ataerkil katedrada çok dilli
Bu adamın öğrenme yeteneği olağanüstü. Beş yıllık çalışma boyunca Almanca, Fransızca, İngilizce ve İtalyanca'da mükemmel bir şekilde ustalaştı. Buraya anadili Türkçesini ve ilahiyatçıların dili olan Latinceyi de eklemeliyiz. Türkiye'ye dönen Dimitrios, 1991'de Konstantinopolis Kilisesi'nin başpiskoposu seçilene kadar dini hiyerarşik merdivenin tüm adımlarını attı.
Yeşil Patrik
Uluslararası faaliyet alanında, Konstantinopolis'in Kutsal Hazretleri Patrik Bartholomew, doğal çevrenin korunması için bir savaşçı olarak yaygın olarak bilinir hale geldi. Bu doğrultuda bir dizi uluslararası forumun organizatörü oldu. Patrik'in bir dizi kamu çevre kuruluşu ile aktif olarak işbirliği yaptığı da bilinmektedir. Bu etkinlik için Kutsal Hazretleri Bartholomew resmi olmayan bir unvan aldı - "Yeşil Patrik".
Patrik Bartholomeos, 1991'de tahta çıktıktan hemen sonra ziyaret ettiği Rus Ortodoks Kilisesi'nin başkanlarıyla yakın dostane ilişkilere sahiptir. O zaman gerçekleşen müzakereler sırasında, Konstantinopolis Primatı, Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi'ni, kendi kendini ilan eden ve kanonik bir bakış açısına göre, gayri meşru Kiev Patriği ile olan çatışmasında desteklediğini söyledi. Bu tür temaslar devam ettisonraki yıllarda.
Ekümenik Patrik Bartholomeos, Konstantinopolis Başpiskoposu, tüm önemli sorunları çözmede her zaman ilkeleriyle kendini farklı kılmıştır. Bunun canlı bir örneği, 2004 yılında Rusya'nın Tüm Rusya Halk Konseyi'nde Moskova'nın Üçüncü Roma olarak tanınmasına ilişkin tartışma sırasında özel dini ve siyasi önemini vurgulayan konuşmasıdır. Patrik konuşmasında bu kavramı teolojik olarak savunulamaz ve siyasi olarak tehlikeli olarak kınadı.
