Chalcedon Konseyi: Ermeni Kilisesi inançları, kuralları, yorumlanması

2024 Yazar: Miguel Ramacey | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 06:30

Chalcedon Katedrali - Doğu Roma İmparatoru Marcianus'un inisiyatifiyle 5. yüzyılın ortalarında toplanan ve düzenlenen Hıristiyan Kilisesi'nin ünlü Ekümenik Konseyi, Papa I. Leo'dan izin alındı. Adını, şu anda Kadıköy olarak bilinen modern İstanbul'un semtlerinden biri olan Orta Asya'daki antik Yunan kenti Kalsedon'dan almıştır. Konsilin ana teması Konstantinopolis'li Archimandrite Eutychius'un sapkınlığıydı. İlk başta adından sonra Ötychianism olarak adlandırıldı ve daha sonra anlamı - Monofizitizm adına yansımaya başladı.

Popüler inanışa göre, sapkınlığın özü, İsa Mesih'te yalnızca onun ilahi doğasını itiraf etmeye başlamalarıydı, bu nedenle O bir insan olarak değil, yalnızca Tanrı olarak kabul edildi. Katedral 8 Ekim 451'de resmen açıldı ve 1 Kasım'a kadar sürdü ve bu süre zarfında 17 genel kurul toplantısı yapıldı.toplantılar.

Nedenler

Kadıköy Konsili'nin toplanmasının dini ve siyasi sebepleri olması dikkat çekicidir. Dindar olanlar, İskenderiye Patriği Diskor'un selefi Cyril'in Nasturiliğe karşı mücadeledeki çalışmalarına devam etmesinden oluşuyordu. Bu, 431'de bir önceki Efes Ekümenik Konsili'nde sapkınlık olarak mahkûm edilen Konstantinopolis Başpiskoposu Nestorius'un sözde öğretisidir. Aslında, John Chrysostom'un ait olduğu Antakya ilahiyat okulunun gelişiminin bir çeşididir. Aynı zamanda, Nasturiliğin ana ilkesi, Mesih'in Tanrı-erkekliğinin tam simetrisinin tanınmasıdır.

431'den sonra Dioscorus, 449'da düzenlenen sözde Efes "soyguncu" konseyinde bu konuya son vermeye karar verdi. Sonuç, Mesih'in ikili Nasturi doğasının, Konsey'in monolitik Monofizit doğası hakkındaki kararıyla değiştirilmesiydi.

Ancak bu ifade, Konstantinopolis'in Büyük Başpiskoposu I. Leo'nun yanı sıra 449'da konseyin kendisi tarafından gönderilen mesajla temelde çelişiyordu. Attila'nın birlikleri o sırada Roma'nın yakınında olduğu için, I. Leo'nun katedralin çalışmasına katılmadığını belirtmekte fayda var. Papa, bu konseye, formülasyonlarını savunması gereken elçiler gönderdi, ancak görevlerini yerine getiremediler. Sonuç olarak, daha sonra sapkın olarak kabul edilen kararlar, Doğu Roma İmparatorluğu İmparatoru II. Theodosius tarafından onaylandı.

Ölümünün ardından durumbüyük ölçüde değişti. Resmi Augusta unvanına sahip olan kendi kız kardeşi Pulcheria, Senatör Marcian ile evlendi ve onu tahta geçirdi. Papa I. Leo'nun destekçisiydi. Ek olarak, Dioscorus'un imparatorluk çiftini kendisine karşı kurmayı başardığı ve bu da IV Ekümenik Konseyin bu kadar erken toplanmasına yol açtığı biliniyor.

Kalkedon Konsili'nin 451'de toplanmasının siyasi nedenleri arasında, hem toplanmasının hem de imparator ve onun idaresi tarafından kontrol edilmesinin, imparatorluk topraklarında dini birliği sağlama arzusu tarafından kışkırtıldığını belirtmek gerekir. Doğu Roma İmparatorluğu. Bu, ülkenin iç siyasi istikrarına katkıda bulunmak içindi.

İskenderiye Patriği ile Konstantinopolis Patriği arasındaki rekabet eskisi gibi devam etti ve 381'de Konstantinopolis Konsili'nin Konstantinopolis'i Roma'dan sonra ikinci sıraya koymasından ve İskenderiye Makamı'nı üçüncü sıraya koymasından sonra bile başladı. Bütün bunlar tüm imparatorluğun birliğini tehdit etti.

Tüm devletin gücünün ve birliğinin, doğru Üçlü Birliğe tek bir inanca bağlı olduğu fikri, Papa I. Leo'nun imparatora yazdığı mektuplarda da bulunabilir. Bu tezin ilgisi, olaylar tarafından dolaylı olarak doğrulandı. Kuzey Afrika'da bundan kısa bir süre önce meydana geldi. Donatist şizmine karşı silahlı bir mücadele başladı, ardından 429'da Kartaca'nın Vandallar tarafından fethi ve sünnetlerin de yanlarına geldiği görüldü.

Yer ve zaman

İmparator tarafından kabul edilen fermana göre, başlangıçta tüm piskoposlar bir araya geldi.modern Türk İznik topraklarında bulunan İznik antik kenti.

Fakat kısa süre sonra hepsi başkente çok daha yakın olan Chalcedon'a çağrıldı. Bu nedenle imparator toplantılara bizzat katılma fırsatı buldu. Doğrudan onun görevlileri tarafından yönetiliyordu. Özellikle, Başkomutan Anatoly, Konstantinopolis Valisi Tatian ve Doğu Palladius Pretoria Valisi.

Katılımcıların listesi

451'deki Kadıköy Konsili'ne, iki yıl önce patrik olan Konstantinopolis'li Anatoly başkanlık etti. Marcian'ın tahtına girmeden önce kendisi için önemli bir karar verdi ve Ortodoks'un tarafına geçti. Toplamda, bir veya başka bir piskoposun yerini alabilecek presbyter rütbesinin temsilcileri de dahil olmak üzere, konseyde 600 ila 630 baba vardı.

451'de Kadıköy Konsili'nin en ünlü katılımcıları arasında şunu belirtmekte fayda var:

• Daha önce Dioscorus tarafından tahttan indirilen, ancak Marcian'ın iktidara gelmesinden sonra esaretten dönen Antakyalı Damian;
• Kudüs'ün ilk patriği Juvenaly'nin yerini alan Maxim;
• Kazarya-Kapadokya Falassios'u;
• Cyrus Piskoposu Kutsanmış Theodoret;
• İskenderiyeli Dioscorus;
• Dorileus'lu Eusebius.

Konseyin İtalya'da toplanması konusunda ısrar eden Papa I. Leo, yine kendisi katılmadı, ancak buna rağmen elçilerini gönderdi. Presbyter Boniface, onların sıfatıyla Chalcedon Konseyi'ne ve piskoposlara geldi. Lucentia ve Paskhazina.

Ayrıca konseyde çok sayıda üst düzey yetkili vardı, aralarında senatörler ve konseyin çalışmalarında aktif rol alan ileri gelenler de vardı. Tek istisna, münhasıran kilise meselelerinin, örneğin bir piskoposun yargılanmasının ele alınmasının gerekli olduğu durumlardı.

Monofizitizmin Mahkûmiyeti

Kalkedon Ekümenik Konseyi'nin ana kararlarından biri, Eutyches'in sapkın öğretilerinin kınanmasıydı. Hatta konsül 449 yılında Efes'te düzenlenen sözde "hırsız" konsülde alınan kararların gözden geçirilmesiyle başlamış ve Dioscorus'un yargılanmasına da geçilmiştir.

Duruşmadaki suçlayıcı, iki yıl önce düzenlenen bir önceki konseyde Dioscorus tarafından işlenen şiddetle ilgili tüm gerçeklerin ayrıntılı bir açıklamasını sunan Doryleus'lu Eusebius'tu.

Kalkedon Konseyi'nin babaları tarafından bu belgenin açıklanmasından sonra, Dioscorus'un oy kullanma hakkından yoksun bırakılmasına karar verildi, hemen ardından otomatik olarak sanıklardan biri oldu. Özellikle, o zamandan beri Varsuma liderliğindeki yaklaşık bin keşiş toplantıya daldı ve uygun kararları almazlarsa piskoposları misilleme yapmakla tehdit etti. Sonuç olarak, birçoğu şiddet tehdidi altına imza attı, bazıları boş sayfalar imzaladı.

Ayrıca, Dioscorus'u zulüm, ahlaksızlık ve diğer şiddetle suçlayan birkaç Mısırlı piskopostan suçlamalar alındı. Dioscorus, tıpkı gerçekte olduğu gibi, konseyde mahkûm edildi ve tahttan indirildi."soyguncu" konseyinin sonuçları ve sonuçları iptal edildi. Dioscorus'un yanında yer alan piskoposların, düzenli olarak aldıkları tehditlerden korktuklarını açıklayarak yaptıklarından pişman oldukları için affedilmelerine karar verildi.

İnanç Hareketi

Bundan sonra, 451'de Kadıköy Konsili'nde yeni bir doktrinel Kristolojik tanımın resmi olarak kabulü gerçekleşti. Monofizitlik ve Nasturilik'te var olan aşırılıklara yabancı olan, İsa Mesih'in şahsında iki tabiat doktrinini açıklamak önemliydi. Arada bir şeyler geliştirmek gerekiyordu, böyle bir öğreti Ortodoks olmaktı.

Antakyalı John, İskenderiyeli Cyril tarafından yapılan inanç beyanının yanı sıra Flavian'a gönderdiğim Papa Leo'nun mesajının model olarak alınmasına karar verildi. Böylece, İsa Mesih'in şahsında iki doğaya sahip birliğin imajı hakkında bir dogma geliştirmek mümkün oldu.

Bu inanç hem Monofizitliği hem de Nasturiliği mahkûm etti. Mısırlı piskoposların Nasturilikten şüphelendikleri konsilde hazır bulunan Theodrite, Nestorius'a karşı bir aforozla konuştu ve kınama belgesine de imza attı. Bundan sonra, konseyde, Dioscorus tarafından dayatılan mahkumiyetin ondan kaldırılmasına ve onuruna geri getirilmesine karar verildi. Ayrıca, Edessa Iva Piskoposu'nun da kınaması kaldırıldı.

Daha önce olduğu gibi, yalnızca inancın tanımına karşı tutumlarını tam olarak göstermeyen Mısırlı piskoposlar belirsiz davranmaya devam etti. Bir yandan kınama imzaladılarEutychius, ancak aynı zamanda Papa'nın Flavian'a mesajlarını desteklemek istemediler, bunu Mısır'da var olan ve başpiskoposlarının kararı ve izni olmadan önemli kararlar alamayacaklarını söyleyen gelenekle açıkladılar. Ve önceki başpiskoposun Dioscorus tarafından görevden alınmasından sonra, yeni bir taneleri yoktu. Konsey üyeleri, başpiskopos seçilir seçilmez gerekli evrakları imzalayacaklarına dair yemin etmelerini istedi.

Sonuç olarak, Chalcedon Konsili'nin dogması olarak bilinen bu karara imza atanların sayısı, mecliste toplananların sayısından yaklaşık 150 kişi daha az oldu. İmparator Marcian, kararın resmi olarak kabul edildiği konusunda bilgilendirildiğinde, Pulcheria ile birlikte, bir konuşma yaptığı altıncı toplantıya geldi. İçinde, her şeyin barış içinde ve genel arzuya göre yapılmasından duyduğu sevinci dile getirdi. Bize ulaşan Aramice protokollere göre, Marcian'ın konuşması orada bulunanlar tarafından coşkuyla karşılandı ve ona parlak ünlemlerle eşlik edildi.

Katedral Kanunları

Ardından Kadıköy Ekümenik Konsili'nin kurallarını babalar çizmeye başladılar, toplam 30 tanesi kabul edildi. Tartışılan ana konular kilise dekanlığı ve kilise yönetimiydi. Chalcedon 4'ün birkaç kanunu özellikle önemliydi.

Bu makaledeki başlıcalarını ele alalım. Chalcedon Konseyi'nin ilk eylemi, kutsal babaların kurallarının adaletini tanıdı. Kanonik hesaplarda detaylandırılacağı kaydedildi.

Ayrıntı yazıldıdin adamları arasında doğabilecek anlaşmazlıklar için prosedür. Chalcedon Konseyi'nin 9. kuralı, bir dava durumunda, din adamlarının piskoposlarının ve laik mahkemelerinin kararını ihmal etmemeleri, ancak her şeyden önce tavsiye için piskoposa gitmeleri gerektiğini belirler. İtaat etmeyenlere tüm kurallara göre kınama ve cezalandırma çağrısı yapıldı.

Tüm prosedür, Chalcedon Konseyi'nin bu kuralında ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Din adamının piskoposla bir davası varsa, o zaman bölgesel Konsey'de ele alınmalı ve din adamı veya piskopos metropolden memnun değilse, o zaman Konstantinopolis'e başvurmalıdır.

Kadıköy Konsili'nin 17. kuralına da büyük önem verildi. Özellikle son 30 yıldır bu durum devam ediyorsa, her piskoposlukta, kasaba ve köylerdeki tüm mahallelerin mutlaka piskoposun yetkisi altında olması gerektiğine karar verildi. Bu süre henüz dolmamışsa veya bir tür anlaşmazlık ortaya çıkarsa, bu konu bölge meclisine sunulur. Chalcedon Konseyi'nin 17. Kuralı, şehir nispeten yakın zamanda inşa edildiyse veya yalnızca öngörülebilir gelecekte inşa edilecekse, kilise cemaatlerinin dağıtımının zemstvo ve sivil düzene sıkı sıkıya göre yapılması gerektiğini belirledi.

Konstantinopolis Piskoposunun Üstünlüğü

Kalkedon Konseyi'nin 28. kanunu büyük önem taşıyordu. Sonunda Konstantinopolis Piskoposu Makamı'nın doğusundaki üstünlüğü kuran oydu.

Metni Konstantinopolis'in yeni Roma statüsünü doğruladı. Dördüncü Chalcedon Ekümenik'in 28. kuralıKatedral, kraliyet eski Roma ile eşit avantajlarıyla tanındı, kilise işlerinde o kadar yüceltildi ki, Konstantinopolis Roma'dan sonra ikinci oldu. Bu temelde, Kalsedon Konseyi'nin 28. kanonuna göre, Assia, Pontus ve Trakya metropolleri ve bu toprakların piskoposları, her şeyi Konstantinopolis'e teslim ederek diocesan piskoposları atamayı taahhüt eder. Aynı zamanda, büyükşehirler önceden belirlenmiş bir prosedüre göre seçimler yapıldıktan sonra Konstantinopolis Başpiskoposu tarafından atanır ve tüm değerli adaylar kendisine sunulur.

Bu karar uzun zamandır hazırlanıyor, çünkü ilk Ekümenik Konseyin gerçekleştiği 381 ile karşılaştırıldığında, Konstantinopolis Patriği etki alanını önemli ölçüde genişletti. Aslında, Chalcedon Konseyi'nin 28. kanonu bu değişiklikleri onayladı. Yerel patrikler Küçük Asya ve Trakya'da kendilerini yeterince güvende hissettiler, başlangıçta Antakya ve Roma'nın etki alanına ait olan bir dizi bölgeye hak iddia ettiler. Mevcut durum, Chalcedon Konseyi'nin 28. kanonunun kabul edilmesinin bir sonucu olarak yapılan yasal bir temel elde etmek için tüm kilise tarafından değerlendirilecekti.

Konstantinopolis Patriğinin yargı yetkisi sorunu, uzlaştırma oturumlarının sonunda ele alındı. İlginçtir ki, herkes başlangıçta Kalsedon Konseyi'nin 28. kanonunu onaylamadı. Beklendiği gibi, ayrıca bu kararın tartışılması sırasında hazır bulunmayan Roma elçileri buna karşı çıktılar. Bu nedenle, bu konudaki muhalif görüşlerinin tutanağa geçirilmesini talep ederek bu hükümleri imzalamayı reddetmişlerdir. Konumları baba tarafından desteklendiRoman Leo I. Durdu, konseyin sonuçlarına karşı tutumunu hemen ifade etmedi. Ancak belirli bir süre sonra inanç meseleleriyle ilgili kararları onayladı, ancak aynı zamanda Konstantinopolis Anatoly Patriği'nin, Kalsedon Konseyi'nin 28. kanonu kabul edildiğinde kendini gösteren hırsları hakkında olumsuz konuştu.

Buna cevaben Anatoly, Leo I'e kendi çıkarları tarafından yönlendirilmediğine, kararlarından herhangi birine uymaya hazır olduğuna dair güvence verdi. Papa bu ifadeyi kuralı geçersiz kıldı, ancak gerçekte gerçek durumu ve o zamana kadar Konstantinopolis patriklerinin Küçük Asya ve Trakya'da sahip olduğu gerçek gücü yansıtıyordu. Bu nedenle, konseyin çalışmalarının sonuçlarını takiben kanon koleksiyonlara dahil edildiğinde, Doğu'da hiç kimse soru sormadı.

Sonuç olarak, Kalkedon'un 28. kanonu ve önemi tüm kilisenin gelişimi için çok önemliydi. Doğu Patrikhaneleri arasındaki güç artık şu şekilde bölündü. Asya, Trakya ve Pontus bölgeleri Konstantinopolis'in yetki alanına girdi, Mısır İskenderiye'nin, Antakya'nın Doğu piskoposluğunun çoğu ve aynı Doğu piskoposluğunun üç eyaleti Kudüs'ün yetki alanına girdi.

Anlam

Kalkedon Konsili'nin oros'u yani Ortodoksluğun dogmatik tanımları temelinde imparator tarafından bu kararların onaylanmasından sonra Monofizitlere karşı katı yasalar çıkarıldı. Herkese sadece 451 konseyinde belirlenen doktrini kabul etmesi emredildi. Aynı zamanda, Monofizitlerzulüm ve zulüm. Hapse atıldılar veya sınır dışı edildiler. Yazılarının dağıtımı için ölüm cezası verildi ve kitapların yakılması emredildi. Eutyches ve Disocorus, uzak illere sürgün edildi.

Aynı zamanda, konsey Kristolojik anlaşmazlıklara nihai bir son vermeyi başaramadı. Ancak sonraki yüzyıllar boyunca Katoliklik ve Ortodoksluğun temeli haline gelen inanç onun tanımıydı.

O zamanlar Bizans İmparatorluğu'nun dağılmaya başladığını fark etmemek zaten imkansızdı. Kenarlarda, ulusal bir temeli olan ayrılıkçı eylemler giderek güçlendi, aynı zamanda zamanın ruhuna uygun olarak temel dogmatik farklılıklarda haklılık ve ifade bulmaya çalıştılar.

451 konseyinin yetkisi 518'de Patrik John tarafından Konstantinopolis'te toplanan bir konseyde geri verildi. O sırada başkentte bulunan yaklaşık 40 piskoposun yanı sıra çevredeki ve büyükşehir manastırlarından gelen başrahipler katıldı. Konseyde, Chalcedon'da alınan kararları kınayanların hepsi şiddetle kınandı. Bunların arasında Antakya Patriği Severus da vardı ve düşmüş Ortodoks şampiyonlarının hatırası da haklı çıktı. Bu konsilden hemen sonraki yıl, Doğu Kilisesi ile Roma arasında bir uzlaşma sağlandı, Akakian şizmini tamamlayan Papa Hormizda tarafından bir mektup imzalandı. Bu isim altında Konstantinopolis Kiliseleri ile Roma Kilisesi arasındaki 35 yıllık anlaşmazlık tarihe geçti.

İskenderiye Patriği Tarihi'nde Kuzey'in Kıpti tarihçisinin,Dioscorus'un kaderiyle ilgili bölümde Kalsedonya. İçinde, Dioscorus'un Cyril'in ölümünden sonra İskenderiye patriği haline geldiğini, ancak inancından dolayı imparator Marcian ve karısının şiddetli zulmüne maruz kaldığını belirtiyor. Chalcedon'daki konsey sonucunda onu tahttan indirdiler.

Transkafkasya'daki kiliselerin tepkisi

Kalkedon Kilisesi'ndeki konseyin Transkafkasya kiliselerinin temsilcilerinin katılımı olmadan gerçekleştiğini belirtmekte fayda var. Alınan kararları öğrenen Gürcü, Ermeni ve Arnavut kiliselerinin liderleri onları tanımayı reddetti. Özellikle, İsa Mesih'in iki doğası doktrininde, kategorik olarak karşı çıktıkları Nasturiliği canlandırmaya yönelik bir girişim gördüler.

491 yılında, 4. yüzyıldan beri Ermeni halkının manevi merkezi olan Ermenistan'ın başkenti Vagharshapat'ta, Arnavut, Ermeni ve Gürcü kiliselerinin temsilcilerinin yer aldığı bir Yerel Konsey düzenlendi.. Chalcedon'da kabul edilen tüm kararları ve varsayımları kategorik olarak reddetti.

O anda, Ermeni Kilisesi, İran ile uzun süredir devam eden kanlı çatışma nedeniyle içler acısı bir durumdaydı. Bu yüzleşmenin kilit anı, Sasani İmparatorluğu'na isyan eden Ermeni komutan Vardan Mamikonyan'ın önderliğindeki birlikler ile Zerdüştlüğün zorla dayatılması arasında gerçekleşen 451'deki Avarayr Savaşı'ydı. Bu arada Ermeni isyancılar mağlup edildi, bu arada rakiplerinin ordusunun büyüklüğü üç kattan fazlaydı.

Bu olaylardan dolayı Ermeni Kilisesi takip edemediKonumlarını makul bir şekilde ifade etmek için Bizans'ta ortaya çıkan kristolojik anlaşmazlıklar. 485'ten beri Ermenistan'da Pers valisi olan Vahan Mamikonian döneminde ülke nihayet savaştan çekildiğinde, Kristolojik konularda her yerde birliğin olmadığı ortaya çıktı.

Sonuç olarak, İmparator Marcian'ın çok güvendiği Chalcedon'daki katedralin Ekümenik Kilise'ye barış getirmediğini kabul etmeye değer. O zaman, Hıristiyanlık, en azından, her biri kendi inancına sahip olan dört ana kola bölünmüştü. Roma'da Kalsedonizm, İran'da - Nestorianizm, Bizans - Miafizitizm ve Galya ve İspanya'nın bazı bölgelerinde - Arianizm baskın kabul edildi. Mevcut durumda Ermeni Kilisesi için en kabul edilebilir olanı, Bizanslılar arasında var olan İsa'nın tek doğasına olan inançtı.

Bunun birkaç nedeni vardı. Birincisi, neredeyse tamamen Ermeni Kilisesi'nin kendi inancına tekabül ediyordu ve ikincisi, Bizans'la olan inanç birliği, Ermeni Kilisesi için diğerlerinden daha fazla tercih ediliyordu. Bu nedenle 506 yılında Dvin'de Gürcistan, Ermenistan ve Arnavutluk'tan piskoposların katıldığı konsilde, Bizans imparatoru Zenon'un günah çıkarma mesajı Ermeni ve diğer komşu kiliseler tarafından resmen kabul edildi. Aynı konsilde Nasturilik bir kez daha kınanmış ve Chalcedon'daki konsilin kararları onun gelişimine katkı sağlayan bir unsur olarak değerlendirilmiştir.

518'de Zeno'nun mesajını kınayan ve Chalcedon'u ilan eden yeni imparator Julius iktidara geldi.imparatorluk topraklarındaki tüm kiliseler için kutsal ve ekümenik bir katedral. Halefi olan Justinian, sonunda Monofizitizm kavramını Yunan kiliselerinden silmeye karar verdi. Ancak o zamana kadar, Ermeni Kilisesi kendisini onun baskısından kurtarmayı başarmıştı, bu yüzden Chalcedon'da kurulan din artık onu etkileyemezdi.

Ermeni Kilisesi

Kalsedon Konsili'ni kategorik olarak reddeden Ermeni Kilisesi, kendisini bir kafir olarak görmüyor. Modern araştırmacıların ve ilahiyatçıların da belirttiği gibi, sadece teoride olan inanç dogmaları, ilahi vahiy ve teolojik gerçekleri belirlemeli, Tanrı ve onun takdiri hakkında öğretileri içermeli, tartışılmaz ve değişmez inanç hükümlerine dönüşmelidir. Pratikte, bu aynı dogmaların yorumlanması genellikle bir kilisenin diğerine karşı çıktığı bir tür "haçlı seferlerine" yol açar. Aynı zamanda, tek bir amaç peşindeler - kendi nüfuzlarını ve güçlerini ortaya koymak.

O zamandan beri, bu tür her bir dogmanın benimsenmesinden sonra, ister farklı bir yorum olsun ister tam bir reddetme olsun, onlardan bilinçli bir ayrılma, dini çatışmalara yol açan sapkınlık olarak kabul edilir. 325, 381 ve 431'in ilk üç konseyi tartışmaya neden olmadı, tüm kararları istisnasız tüm kiliselerin temsilcileri tarafından kabul edildi. Dahası, Ortodoks dininin nihayet ve tam olarak formüle edilmesi onların üzerindeydi. İlk önemli bölünme ancak 451'de yapılan Chalcedon Konseyi'nden sonra gerçekleşti.

Bugün, Ermenistan'daki birçok ilahiyatçı onunEvrensel Kilise'nin birliğine yönelik ciddi bir tehdit, Batı'nın elinde bir silaha dönüşmüş ve bunun yardımıyla bölünme dini değil, siyasi gerekçelerle başlatılmıştır. İlk başta bu katedral hakkında farklı görüşler vardı, ancak daha sonra Kalsedonizm tüm muhalifler arasında yayılmak için bir silah ve güç haline geldi.

Sonuç olarak, Ermeni Kilisesi yüzyıllardır Monofizitlikle suçlanmıştır. Aynı zamanda Apostolik Ermeni Kilisesi'nin Hristiyan dünyasının en eski kiliselerinden biri olduğunu, onu hem Bizans Ortodoksluk anlayışından hem de Roma Katolikliği'nden ayıran ritüel ve dogmalarda bir takım özelliklere sahip olduğunu belirtmekte fayda var. Geçtiğimiz yüzyıllarda, Roma ve Bizans imparatorlukları, İsa Mesih'in doğasına ilişkin kendi formülasyonlarını ona dayatmaya çalışarak, defalarca Ermeni Kilisesi'ni itibarsızlaştırmaya çalıştılar. Aslında bu, Bizans'ın Batı Ermenistan'ı tamamen ilhak etmek ve ardından yerel halkı asimile etmek istediği için siyasi saiklere dayanıyordu. Bu koşullar altında, Ermeni halkının ve bağımsızlığının korunmasının temeli, yalnızca kiliseye bağlılık oldu. Aynı zamanda Ermeni Kilisesi'ne yöneltilen sapkınlık suçlamaları günümüzde de devam etmektedir. Örneğin, zaten Rus Ortodoks Kilisesi'nden.

Kalkedon'da benimsenen dogmaları ayrıntılı olarak ele alırsak, Mesih'in kendi içinde biri insan, diğeri ilahi olan iki tam teşekküllü doğa ayırt ettiğini vurguladılar. Aynı zamanda İsa'nın tüm insanlarla aynı öze sahip olduğunu, her iki doğasının da kendi aralarında ayrılmaz bir şekilde var olduğunu vurgular.bir diğer. Aynı zamanda, aralarındaki fark bağlantı yoluyla kaybolmaz, ancak tek bir hipostaza ve yüze yakınlaşan her doğanın özelliği tarafından korunur.

Ermeni Kilisesi, bu dogmaları tanımadı, karşılıklı olarak birbirini dışlayan kavramlar ve havari geleneklerine uymayan itiraflar içerdiğinde ısrar etti. Ermeni Kilisesi, Chalcedon'da kabul edilen ifadede gizli Nasturiliği görerek ilk üç Ekümenik Konseyin kararlarını sıkı bir şekilde takip etmeye başladı.

Doğmanın bu formülüne göre, İsa mükemmel bir insan ve Tanrı'dır. Bu iki özü, insanın kavrayamayacağı, akılla idrak etmesi mümkün olmayan, ayrılmaz bir şekilde birleştirir.

İsa'nın özündeki Doğu teolojisi geleneğinde her türlü ikilik ve bölünme reddedilir. İçinde tek bir Tanrı-insan doğası olduğuna inanılmaktadır. Doğulu ilahiyatçıların bakış açısından, Kalkedon'da verilen kararlar, Tanrı-insan kutsallığının aşağılanması, tefekküre dayalı inanç anlayışını zihin tarafından algılanan bir mekanizmaya dönüştürmeye yönelik bilinçli bir girişim olarak görülebilir.