Rusya'da Katoliklik: köken tarihi, gelişim aşamaları

2024 Yazar: Miguel Ramacey | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 06:30

Rusya'da Katolikliğin tarihi ve modernliği 9.-11. yüzyıllara kadar uzanır. Sovyetler Birliği'nin dağılmasıyla birlikte, Rusya topraklarında sadece iki Katolik kilisesi faaliyet gösterdi. Moskova ve St. Petersburg'da bulunuyorlardı. Ayrıca bu ülkedeki firmaların temsilciliklerinde Polonyalı rahipler vardı. Ancak, resmi olarak kayıtlı değillerdi, yalnızca Rusya Federasyonu'nda yaşayan yurttaşlarıyla ilgili olarak hizmet verdiler. Bugün Rusya'daki Katoliklik, bir başpiskoposluk, üç piskoposluk tarafından temsil edilmektedir. Ayrıca Rus topraklarında bir havariler bölgesi var.

Katolikliği Tanımlamak

Terim, dünyanın en büyük Hıristiyanlık dalını ifade eder. Avrupa ülkeleri ve Amerika Birleşik Devletleri'ne yayıldı. Katoliklik, dünyadaki hemen hemen her ülkede temsil edilen dünyanın dinidir. Batı Avrupa devletlerinin ve Amerika Birleşik Devletleri'nin tarihsel gelişimi, oluşumu üzerinde belirleyici bir etkisi oldu. "Katoliklik" tanımı Latince "evrensel" kelimesinden gelir.

İncil'deki tüm kitaplar bu dinde kanonik olarak kabul edilir. Metni sadece rahipler yorumlar. sayesinde bekarlık, bekarlık yemini veriyorlar.laity'den ayrılanlar. Bunun Katoliklik olduğunu kısaca ve açıkça anlatırsanız, içindeki en önemli şey ruhun kurtuluşu için iyi işlerin yapılmasıdır. Papa'nın iyi işlerden oluşan bir hazinesi vardır ve bunları ihtiyacı olan herkese dağıtır. Bu uygulamaya hoşgörü denir. Kısacası, bu Katoliklik Ortodoksluk temsilcileri tarafından eleştirildi. Sonuç olarak, Hıristiyanlıkta başka bir bölünme meydana geldi - Protestanlar ortaya çıktı.

Rusya'da

1990'larda ülke genelinde dindarlıkta büyük bir toparlanma yaşandı ve bu farklı inançları etkiledi. Pek çok insan komünist idealle hayal kırıklığına uğradı ve yeni fikirler bulmaya hevesliydi. Birisi Ortodoksluğa gitti ve biri Rusya'da Katolikliğin canlanmasını üstlendi. Birçok insan mezheplere, radikal toplumlara düştü. Etraflarında birkaç bin takipçiye kadar bütün kalabalığı toplayan saplantılı, sapkın birçok peygamber ortaya çıktı. Bütün bunlar yıllarca devam etti, ancak birçok takipçi bir peygamberden diğerine geçti, belirli bir grupta uzun süre kalmadı.

2004'te Lublin'deki Hıristiyan Kültürü Kongresi'nde, modern Rusya'da Katolikliğin yüzeysel olarak nasıl algılandığı sorusunu gündeme getirdi. Eski komünistler için din, bir işaret değişikliğinden başka bir şey ifade etmiyordu. Çekiç ve orağı bir haçla değiştirmenin, Sovyet düşünce tarzını değiştirmekten çok daha kolay olduğu ortaya çıktı.

İstatistiklere göre, Rusya'da Katoliklik çoğunlukla hayırsever hareketlerin başkanları tarafından temsil ediliyor.

Kökenler

Rusya, Avrupa sınırında veAsya, birçok inancın etkisine her zaman açık olmuştur. Prens Vladimir, Rusya'nın tarihsel gelişimini belirleyen Bizans Hıristiyanlığını benimsemesine rağmen. Ama aynı zamanda ülkede 1000 yıldır Latin geleneği gelişiyor.

Hıristiyanlığın Rusya'da benimsenmesi tek seferlik bir eylem değildi, süreç uzun yıllar uzadı. Aynı zamanda hem Batı ülkelerinden hem de Bizans'tan vaizler geldi. Tarihi kaynakların 867'de Rusların Konstantinopolis'te vaftiz edildiğine dair bilgiler içermesi dikkat çekicidir. Bu insanların nereye yerleştiği hakkında çok az şey biliniyor. Tarihçiler bunu tartışıyorlar, 9. yüzyılda metropol "Rosia" dan söz ediliyor, ancak bunun Kiev ile hiçbir ilgisi yok. Büyük ihtimalle Tmutarakan Rus'dan bahsediyoruz.

Ancak, Rus kronikleri bu konuda sessizdir ve ilk Rus metropolü 17. yüzyılda onlarda görünür. Rusya'daki ilk ünlü Hıristiyan vaiz Adalbert, 961'de Almanya'dan Prenses Olga'nın isteği üzerine geldi. Olga, 945'te Kiev'i yönetmeye başladı. Havarilere Eşit olarak aziz ilan edilmiş bir Hristiyandı. Bizans'ta vaftiz aldılar, ancak Konstantinopolis kilise hiyerarşisinden reddettiler. 959'da Almanya hükümdarına döndü ve ondan bir piskopos göndermesini istedi. Ancak 2 yıl sonra ülkeye geldiğinde, ikna olmuş bir pagan olan Olga'nın oğlu Svyatoslav zaten iktidardaydı. Ve piskopos ülkedeki durumu etkileyemedi.

988'de ülkede Hristiyanlık kabul edildiğinde, Rusya Roma ile iletişim kurmaya devam etti. Vladimir'in Vatikan ile iletişim kurduğuna dair bilgiler korunmuştur. Buradan Rusya'ya Katolik vaizler gönderildi. Peçeneklere giden Aziz Bruno'nun görevi biliniyor. Vladimir onu candan karşıladı ve vaiz Peçeneklerle barış yaptı ve gruplarını Hıristiyanlığa dönüştürdü. Daha sonra Dominik rahipleri de aynı yolu izledi. Cyril ve Methodius geleneğinin önemli bir özelliği, Kiliselerin Batı ve Doğu olarak ayrılmasının kabul edilmemesiydi.

6. yüzyılda Kırım'da Aziz Clement şehit oldu. Kültü Cyril ve Methodius tarafından yayıldı. Kalıntıların bir kısmı Roma'ya transfer edildi. Daha sonra Vladimir kalıntıları çıkardı ve onları Tithes Bakiresi kilisesinde bıraktı. Rusya'daki en önemli tapınaktı. 11. yüzyılda Bilge Yaroslav bunu Avrupa büyükelçilerine gösterdi.

Konstantinopolis tarafından aktif olarak takip edilen Rusya'da Hristiyanlığın "Yunanlaştırılmasına" karşı muhalefetin kalesi bu külttü. Ancak, daha sonra Prens Andrei Bogolyubsky bu kültün yerini almaya başladı ve yerine İlk Aranan Andrew ile değiştirdi. Aziz Clement, diğer azizlerle aynı düzeyde saygı gördü. Kısacası, Katoliklik, 18. yüzyılda Rusya'da St. Clement kültünün yeniden canlanmasıyla ortaya çıktı.

XIII. Yüzyılda Tatar-Moğolların işgalinden önce Dominikenler ve Fransiskenlerin Rusya'da nasıl ortaya çıktığına dair bilgiler var. Bu keşişlerin Kiev'de bir görevi vardı. Ancak Batu Han'ın işgali ile aslında Avrupa başkenti Kiev'den 200 ev kaldı. Kiliseler ve bir Dominik manastırı yıkıldı.

1247'de Fransiskenler Rusya'dan geçerek işgalin sonuçlarını kendi gözleriyle gören Han'a gittiler. Dönüş yolunda Daniel ile pazarlık ettiler. Galitsky, Roma Kilisesi ile yeniden birleşme hakkında.

Özetle, Rusya'daki Katolikliğin birçok yönden etkisinin izlerini bırakması dikkat çekicidir. Birçok kilise kavramının Latince kökleri vardır - haç (haç), çoban (papaz) vb.

Bu etki edebi sanata da yansıdı. Birçok hayat Latince'den Slavcaya çevrildi. Rusya'da Latin ayinlerinin kiliseleri olduğu biliniyor - Kiev, Novgorod, Ladoga'da.

Rusya'da Katolikliğin Yükselişi

Rusya'da Katolikliğin yükselişi, Sorunlar Zamanında gerçekleşti. Ardından, Korkunç İvan tarafından başlatılan köylülerin köleleştirilmesi fiilen tamamlandı. Ve Polonya'da kendini oğlu Dmitry olarak adlandıran genç bir adam ortaya çıktı. Ülkeyi muzaffer bir şekilde yürüdü, köylüler onda köleliğin prangalarından kurtuluş umudunu gördüler. Onunla birlikte Latin din adamlarının temsilcileri vardı. Ancak, prensin s altanatı 1606'da sona erdi. Ardından Rus Kilisesi'ni Roma ile birleştirme hayalleri de yıkıldı. Bunu yapma girişimleri Rusya tarihi boyunca devam etti.

En görkemli değişiklikler Peter I'in s altanatı sırasında gerçekleşti. Diğer cemaatlerle birlikte Katolik kiliseleri ortaya çıktı. Açıldıklarında, Ortodoks din adamları, Protestan olarak yaratıldıklarından çok daha fazla öfkeliydi. Rusya'daki Katoliklik, St. Petersburg, Moskova, Astrakhan, Nezhin kiliselerinde temsil edildi. Ancak diğer yerleşim yerlerinde de Latin geleneğine göre ilahi ayinler yapılıyordu.

Modern zamanlarda Ortodoksluk ile ilişkiler

1991'de toplumun liberalleşmesiyle birlikte olumsuzOrtodoks din adamlarının Katoliklere karşı tutumu değişmedi. Birisi Batı Kilisesi ile işbirliği yaptı, ancak bu insanlar bir azınlıktı. Modern Rusya'da Katolikliği tanımlayan, bu inancın piskoposlarının, Ortodoks rahiplerinden Katolikliğe karşı kayıtsız bir tutum için bile nadir olduğunu düşündüklerini belirtmekte fayda var. Yine de aralarındaki temaslar devam ediyor.

Modern Rusya'daki Katolikliğin temsilcileri, çok çeşitli ırklara ve milletlere aittir. Dünyanın her yerinden rahipler bu alanda çalışıyor. Her yıl, Rus tebaasından 2 yeni rahip böyle bir haysiyet kazanıyor. Böyle bir haysiyet giyenlerin temel sorunu istikrarsızlıktır. Çoğu zaman, birkaç yıl içinde, haysiyetini almış olanlar, pastoral işi bırakıp bir aile kurmaya karar verirler. Bu, bekarlığın olmadığı Ortodoks geleneğinden etkilenir - bir bekarlık yemini. Modern Rus Katolikliğini kısaca ve net bir şekilde tanımlarsak, bu, Rusya'da giderek kendi kimliğini ortaya koyan bir Hıristiyan akımıdır. Muhtemelen, asla gerçekten Rus olmayacak. Araştırmacılar, Rusya'da hangi halkların Katolik olduğunu açıkladıklarından beri, bunların çoğunlukla Litvanyalılar, Polonyalılar, Ukraynalılar ve Belaruslular olduğunu belirtiyorlar.

Hizmetlerin çoğu Rusça yapılır. Yeni bir maneviyat böyle ortaya çıkıyor. Moskova, St. Petersburg, Kaliningrad, Novosibirsk, Krasnoyarsk, Irkutsk ve Vladivostok'ta Katolik cemaatleri vardır. Onlar ülkenin dini çeşitliliğinin önemli bir parçası.

İstatistik

20. yüzyılda Rusya'da Katoliklik10.500.000 kişi tarafından temsil edilmektedir. Toplamda, ülkede 5.000'den fazla Katolik kilisesi vardı. Din adamlarının 4300'den fazla temsilcisi vardı. Devlet hazinesinden destek aldı. Ancak, Rusya topraklarında 500.000'den fazla Katolik vardı. İki seminer de çalıştı.

1917'de Ekim Devrimi'nin patlak vermesinden sonra, Katoliklerin egemen olduğu bölgeler bağımsız hale geldi. Beyaz Rusya, Polonya, B altık Devletleri, Batı Ukrayna'dan bahsediyoruz.

Tarih

Sovyetler Birliği ve Vatikan arasındaki ilişkiler karmaşıktı. Çar devrildiğinde ve kilise devletten ayrıldığında, Vatikan, Rusya topraklarında Katolikliği harekete geçirmek için bir fırsat ummaya başladı. Ancak bu din, diğer tüm dinlerin kaderini de yaşadı. Aktif baskılara ve Rusya'da Katolik olduğunu iddia eden çok sayıda insanın göç etmesine rağmen, çeşitli araştırmalara göre, Sovyet döneminde 1.300.000 Katolik ülkede kaldı.

1991'de Vatikan, Sovyetler Birliği'ndeki Roma Katolik Kilisesi'nde reform yapmaya başladı. Aylık Rusça bir derginin yayınlanmasına başlandı. Modern ülkede Katolikliğin gelişimi hakkında bilgi verdi. Bu arada, Ortodoks din adamları, bu Hıristiyanlık akımının yayılmasına aktif olarak karşı çıkıyorlar. Sırf bu yüzden onun hakkında fazla bilgi yok.

1722'de Polonya'nın bölünmesinden sonra, Katolik inancına sahip birçok kişinin Rus tebaası olduğu ortaya çıktı. Yetkililer kiliselerin inşasına izin verdi, yeni bir Kherson piskoposluğu onaylandı. Ancak Belarus'ta Roma'dan gelen emirlerin Rus makamlarının rızası olmadan yürürlüğe girmesi yasaktı.

Latin Kilisesi ve gelişimi sürekli devlet denetimi altındaydı. Catherine, Cizvit düzeninin yıkıldığı 1773'te papalık brevesinin yayınlanmasına izin vermedi. İkincisinin Rusya'da var olmasını sağladı. Roma'nın bazı istekleri yerine getirildi - özellikle okullar ve kiliseler için gereklilikler, din adamlarının serbest dolaşımı.

İmparator Paul, M alta Nişanı'nın Büyük Üstadı unvanını kabul ettiğinde, birçok M altalı süvari ülkeye geldi. Onlar Cizvitlerdi. Onlarla birlikte Latin ve Ortodoks gelenekleri arasında önemli bir fark olmadığı fikri geldi.

I. Alexander'ın s altanatı sırasında bu fikir daha da belirgindi. Kiliselerin birleştirilmesi fikrinin propagandası daha da başarılı oldu. O yıllarda Rusya'ya çok sayıda giren Fransız göçmenler sayesinde onu güçlendirdiler. St. Petersburg'da aristokrat ailelerden gelen insanların Katoliklik ruhuyla yetiştirildiği bir yatılı okul açıldı.

Ama propaganda Cizvitler kovulunca sona erdi. Polonya ayaklanmaları Rusya'da Katolikliğe karşı kısıtlayıcı önlemler alınmasına yol açtı.

Doğu Geleneklerinin Katolik Kilisesi

19. yüzyılın sonunda, tüm bu süreçler Doğu geleneklerinin Rus Katolik Kilisesi'nin fiilen ortaya çıkmasına neden oldu. Katolikler arasından Rus din adamları zor durumdaydı. Latinler tarafından kabul edilmediler,Ortodoks tarafı onları zulme maruz bıraktı. Ve 1909'da St. Petersburg'da Doğu geleneklerinin ilk Katolik kilisesini açtıklarında, dini hoşgörü konusunda bir manifesto yayınladıklarında bile, konumları yasallaştırılmadı. Kapatılma tehdidi altında yaşadılar ve 1913'te oldu.

Ancak, bunun sonuçları oldu. 1905'te yayınlanan bir manifesto, Ortodoksluktan diğer mezheplere geçmeyi yasal hale getirdi. Daha önce, kanunla yargılanıyordu. Ve sonra ülkedeki birçok itiraf özgürce nefes aldı ve sadece resmi verilere göre, 1905-1909'da 233.000 kişi Ortodoksluktan Katolikliğe dönüştü. Aynı zamanda, Rusya'daki Katoliklik tam bir hak yelpazesi almadı. Bu dönemde bile, 1906'da Meşrutiyet Katolik Partisi yasaklandı ve bir Katolik delegeyi sürgüne gönderdi.

Hükümet bu alandaki mevzuatı gözden geçirirken Birinci Dünya Savaşı başladı. Ve sonra projenin geri dönecek zamanı olmadı.

Devrime karşı tutum

Bu nedenlerle Rus Katolikliği 1917 devrimini coşkuyla kabul etti. Ancak, temsilcileri için sadece birkaç aylık özgürlük bu olayları sağladı. 1918'de dine karşı büyük çaplı zulüm başladı. Manevi kuruluşlar tüm haklarından mahrum bırakıldı, kilise mülkiyeti devlete devredildi.

Bu sürece karşı çıkmaya çalışan Katolikler tutuklandı. 1922'de vaazlara sansür getirildi ve din öğretimi yasaklandı. Manevi organizasyonlar yerine ateist olanlar ortaya çıktı. Yakında dalgalar başladıbaskı. Katolik rahiplere uygulananlara "Tseplyak-Budkevich süreci" adı verildi. Rusya'da ve tüm dünyada bir protesto dalgasına neden olan sert cezalarla karşı karşıya kaldılar.

1925'te gizli piskoposluk ayinleri başlatıldı. Onlar sırasında, yer altında var olan Katolik oluşumlar yeniden düzenlendi. 1931'de, mevcut Doğu Katoliklerinin neredeyse tamamı Gulaglara gönderildi.

Böylece 1930'ların sonunda, tüm ülkenin topraklarında Moskova ve Leningrad'da sadece 2 Katolik kilisesi kaldı. 1944'te Stalin, Katoliklere dikkat çekti. Vatikan'ı Doğu Avrupa'da doğrudan bir düşman olarak görüyordu. Ve aldığı önlemler tesadüfi değildi.

Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın arifesinde, Katolik misyonerler SSCB'ye farklı şekillerde girmeye çalıştılar. Faaliyetleri NKVD tarafından aktif olarak bastırıldı. "Vatikan'ın ajanları" olmakla suçlandılar. Savaştan sonra "yer altı mezarlığı" Katolik toplumları gelişti. Leningrad Metropoliti Nikodim burada büyük rol oynadı.

1990'larda manastır tarikatlarının yeniden canlanmasının başlaması dikkat çekicidir. Sonra Cizvitler ülkeye döndü. Rahibe Teresa'nın Rahibeleri Rusya'yı ziyaret etti.

Şu anda, Katolikler kilisenin eski mirasını restore etme göreviyle karşı karşıya. Ayrıca etkinlik, Mesih'i yeni zamanın paganlarına getirme yeteneğine yöneliktir. Ve bu görevler, ateizmin 70 yıl hüküm sürdüğü bir devletle ilgilidir.

Sonuç

Katoliklerin ülkedeki faaliyet özgürlüğü, Rusya'da demokratik ilkelerin yerleşmesinin garantisidir. Birçok itirafın olduğu bir eyalette, Katolikler karşılıklı anlayışı sürdürmeye kararlılar. Her şeyden önce, bu Ortodoks din adamlarıyla ilgilidir. Rusya'da Katoliklik, devletin bin yıllık tarihinin ayrılmaz bir parçasıdır, din adamları, bu ülkenin gücünün, günah çıkarma da dahil olmak üzere çeşitliliğinde yattığını vurgulamaktadır.