Antioch Kilisesi: tarih, mevcut durum

2024 Yazar: Miguel Ramacey | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 06:30

Şu anda dünya Ortodoksluğu on beş otosefali (bağımsız) kiliseyi içermektedir. Bunlar arasında, Rus Ortodoks Kilisesi'nde kabul edilen diptike göre - primatlarının ayininde anma düzenine göre, üçüncü sırada dünyanın en eskilerinden biri olan Antakya Kilisesi yer alıyor. Onun hikayesi ve modern hayatın sorunları sohbetimizin konusu olacak.

Kutsal havarilerin mirası

Efsaneye göre, Antik Suriye topraklarında bulunan Antakya şehrini ziyaret eden kutsal havariler Peter ve Paul tarafından 37 yılında kurulmuştur. Bugün Antakya olarak anılıyor ve modern Türkiye'nin bir parçası. Bu şehirde İsa Mesih'in takipçilerinin ilk olarak Hıristiyan olarak adlandırıldığına dikkat edilmelidir. Bu, Havarilerin İşleri kitabının Yeni Ahit kitabının 11. bölümünün satırlarında kanıtlanmıştır.

İlk yüzyılların tüm Hıristiyanları gibi, Antakya Kilisesi'nin üyeleri de kuruluşundan hemen sonra paganlar tarafından şiddetli zulme maruz kaldı. Bu, yalnızca Roma İmparatorluğu'nun eş yöneticileri - 313'te meşrulaştıran imparatorlar Büyük Konstantin ve Licinius tarafından sona erdi. Antakya da dahil olmak üzere, kendilerine tabi olan tüm bölgelerde din özgürlüğü.

İlk çileci keşişler ve patrikhanenin başlangıcı

Antakya Kilisesi yer altından çıktıktan sonra, o zamanlar hala dini bir yenilik olan ve o zamana kadar sadece Mısır'da var olan manastırcılığın içinde yaygınlaştığı bilinmektedir. Ancak Nil Vadisi'ndeki keşişlerin aksine, Suriyeli kardeşleri daha az kapalı ve dış dünyadan kopuk bir yaşam tarzı yönettiler. Düzenli faaliyetleri arasında misyonerlik ve hayır işleri vardı.

Bu resim, önümüzdeki yüzyılda, hac gibi bir tür çileci başarıyı uygulayan kilisenin tarihine bütün bir keşiş galaksisi girdiğinde önemli ölçüde değişti. Bu şekilde ünlü olan keşişler, uzun bir süre kesintisiz dua ettiler, yer olarak bir kulenin, sütunun veya sadece yüksek bir taşın üstü açık olanı seçtiler. Bu hareketin kurucusunun Suriyeli bir keşiş olduğu ve bir aziz olarak aziz ilan edilen Simeon the Stylite olduğu kabul edilir.

Antakya Ortodoks Kilisesi, en eski Patrikhanelerden biridir, yani kendi patrikleri tarafından yönetilen bağımsız yerel kiliselerdir. İlk primatı, 451'de ataerkil tahta çıkan ve beş yıl iktidarda kalan Piskopos Maximus'tu.

Bölünmeye neden olan teolojik farklılıklar

5. ve 7. yüzyıllarda Antakya Kilisesi, temsilciler arasında keskin bir çatışma dönemi yaşadıiki çatışan teolojik okul. Bir grup, İsa Mesih'in ikili doğası, O'nun İlahi ve insan özü, O'nda ne birlikte ne de ayrı olarak somutlaştırılan doktrinin takipçilerinden oluşuyordu. Onlara diofizit deniyordu.

Rakipleri Miaphysites, farklı bir bakış açısına sahipti. Onlara göre, İsa Mesih'in doğası birdir, ancak hem Tanrı'yı hem de insanı bünyesinde barındırır. Bu kavram 451 yılında yapılan Kadıköy Konsili'nde reddedilmiş ve sapkın olarak kabul edilmiştir. O yıllarda hüküm süren İmparator I. Justin tarafından desteklenmesine rağmen, Miaphysite doktrininin destekçileri sonunda birleşerek Suriye halkının çoğunluğunu kazanmayı başardılar. Sonuç olarak, daha sonra Süryani Ortodoks Kilisesi olan paralel bir ataerkillik kuruldu. Bu güne kadar Miafizit olarak kaldı ve eski muhalifleri Yunan Kilisesi'nin bir parçası oldu.

Arap fatihlerin yönetimi altında

Mayıs 637'de Suriye, içinde yaşayan Rum Ortodoks toplulukları için gerçek bir felaket haline gelen Araplar tarafından ele geçirildi. Durumları, fatihlerin içlerinde sadece kafirleri değil, aynı zamanda ana düşmanları Bizans'ın potansiyel müttefiklerini de görmeleri gerçeğiyle daha da kötüleşti.

Sonuç olarak, 638'de ülkeyi terk eden Makedonya ile başlayan Antakya Patrikleri, işlerini Konstantinopolis'e kaydırmak zorunda kaldılar, ancak George'un 702'de ölümünden sonra patrikhane tamamen durduruldu. Antakya Kilisesi, primatını ancak kırk yıl sonra geri aldı. O yıllarda hüküm süren Halife Hişam, yeni bir patrik seçilmesine izin verirken, aynı zamanda sadakati üzerinde sıkı bir kontrol kurduğunda.

Selçuklu Türklerinin işgali ve Haçlıların işgali

XI yüzyılda, Antakya yeni bir fatih istilasına maruz kaldı. Bu sefer Batı Türklerinin kollarından biri olan Selçuklu Türkleriydiler ve adını liderleri Selçuk'tan alıyorlardı. Ancak, bir düzine yıl sonra bu bölgelerde ortaya çıkan haçlılar tarafından sürüldükleri için fetihlerini uzun süre sürdürmeye mahkum değildiler. Ve yine Antakya Kilisesi, kendisini her yerde kendi itiraflarının egemenliğini kurmaya çalışan Katoliklerin egemenliği altında bulduğu için onun için son derece zor zamanlar geçirmek zorunda kaldı.

Bu amaçla o yıllarda hüküm süren Patrik John onlar tarafından kovuldu ve yerine Roma başrahip Bernard konuldu. Çok yakında, Haçlıların egemenliği altındaki bölgelerdeki tüm Ortodoks piskoposların yerini Katolik hiyerarşiler aldı. Bu bağlamda, Antiochian Ortodoks See tekrar Konstantinopolis'e taşındı ve burada Avrupalı fatihlerin konumunun büyük ölçüde zayıfladığı 1261 yılına kadar kaldı.

Şam'a taşınmak ve Osmanlı boyunduruğu

13. yüzyılın sonunda, Haçlılar Doğu'daki son varlıklarını terk etmek zorunda kaldılar, ancak bu zamana kadar iki yüz yıl önce Suriye nüfusunun yarısını oluşturan Ortodokslar neredeyse tamamen yok edildi ve sadece küçük dağınık gruplardan oluşuyordu. 1342'de ataerkil bkz. Antakya kilisesi Şam'a taşındı. Bu güne kadar orada yer almaktadır. Bu arada Antakya Kilisesi'nin bugün nerede olduğuna dair sıkça sorulan bir sorunun cevabı bu.

1517'de Suriye, Osmanlı İmparatorluğu tarafından ele geçirildi ve bunun sonucunda Antakya Patriği, kardeşi Konstantinopolis'e tabi oldu. Bunun nedeni, Bizans'ın uzun süredir Türk egemenliği altında olması ve Konstantinopolis Patriği'nin yetkililerin belirli bir himayesine sahip olmasıydı. Ortodoks Kilisesi önemli vergilere tabi olmasına rağmen, sıradan üyelerinin durumunda önemli bir bozulma olmadı. Ayrıca onları zorla İslamlaştırma girişimleri de olmadı.

Yakın geçmiş ve günümüz

Modern tarih döneminde, Antakya Kilisesi Rus hükümetinin himayesinden yararlandı. Onun desteğiyle 1899'da Ortodoks Arap Meletius (Dumani) ataerkil tahtı işgal etti. Bu pozisyon için Arapları seçme geleneği bu güne kadar devam ediyor. Gelecekte, Nicholas I kiliseye defalarca nakit sübvansiyon sağladı.

Bugün, yüz altmış yedinci Patrik X. Yuhanna'nın (Yazidzhi) başkanlığındaki Antakya Ortodoks Kilisesi, yirmi iki piskoposluk içerir ve çeşitli tahminlere göre cemaatçilerin sayısı iki milyon kişi içinde dalgalanmaktadır.. Yukarıda bahsedildiği gibi, ataerkil ikametgah Şam'dadır.

KiliseOrtadoğu'da çatışma

2013'te dünyanın en eski iki kilisesi arasında bir çatışma çıktı. Bunun nedeni, Katar'da bir günah çıkarma mevcudiyetine ilişkin haklar konusunda karşılıklı anlaşmazlıktı. Antakya Patrik John X, bu Orta Doğu emirliğinde bulunan piskoposluklarla ilgili iddiaları konusunda Kudüs mevkidaşı ile memnuniyetsizliğini dile getirdi. İtiraz edilmeyen bir biçimde bir cevap aldı. O zamandan beri, Kudüs ve Antakya kiliseleri arasındaki çatışma öyle uzlaşmaz bir nitelik kazandı ki, aralarındaki Eucharistic (litürjik) komünyon bile kesintiye uğradı.

Böyle bir durum elbette tüm dünya Ortodoksluğunun bütünlüğüne ve birliğine zarar verir. Bu bağlamda, Moskova Patrikhanesi liderliği, Antakya ve Kudüs Kiliselerinin farklılıkların üstesinden gelebileceği ve kabul edilebilir bir çözüm bulabileceği umudunu defalarca dile getirdi.

Ekümenik Konsey'e katılmayı reddetme

Bu yıl 18-26 Haziran tarihleri arasında Girit'te Pan-Ortodoks (Ekümenik) Konseyi yapıldı. Ancak, dört otosefali yerel kilise olmadan gerçekleşti ve bu da çeşitli nedenlerle katılma davetini reddetti. Bunların arasında Antakya Kilisesi de vardı. Pan-Ortodoks Konseyi, potansiyel katılımcıları arasında anlaşmazlığa neden olan birçok konuda hararetli bir tartışma ortamında hazırlanıyordu.

Ancak kiliselerin temsilcileri tarafından yürütülen uzun ve çok yönlü bir çalışma sonucunda en önemli konuların çoğu üzerinde anlaşmaya varmak mümkün olmadı. Bu, özellikle, reddetme nedenidir. Katedralden Antakya kilisesi. Bu, Synodal Departmanlarından bir temsilcinin bu yılın Mayıs ayında yaptığı açıklamada açıklığa kavuşturuldu. Benzer bir karar Bulgar, Gürcü ve Rus Ortodoks Kiliselerinin liderliği tarafından da alındı.