Arian sapkınlığı: öz, kuruluş tarihi, ideoloji

2024 Yazar: Miguel Ramacey | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 06:30

Arian sapkınlığı, ortaçağ kilisesinin tarihindeki en önemlilerden biridir. MS 9. yüzyılda ortaya çıktı ve Hıristiyanlığın temellerini sarstı. Birkaç yüzyıl sonra bile, bu öğreti modern dünyayı etkilemeye devam ediyor.

Sapkınlık nedir

Sapkınlık, herhangi bir dinin öğretisinin kasıtlı olarak çarpıtılmasıdır. Bu, belirli teolojik dogmaların anlaşılmasında bir geri çekilme veya ayrı dini okulların veya mezheplerin yaratılması olabilir.

Hıristiyanlığın oluşumu sırasında, çeşitli sapkın öğretiler kilise için ciddi bir tehdit oluşturuyordu. Dinin ana dogmaları henüz düzenlenmemiş ve net bir şekilde formüle edilmemişti, bu da çoğu zaman Hıristiyan inancının özüyle çelişen birçok yoruma yol açtı.

Orta Çağ'ın kafirlerinin çoğu samimi inananlar, iyi eğitimli ve tanınmış vaizlerdi. Popülerdiler ve insanlar üzerinde belirli bir etkiye sahiptiler.

Aryanizmin doğuşu için önkoşullar

Hıristiyanlığın varlığının ilk yüzyılları, takipçileri şiddetli zulme maruz kaldıdünya çapında. Sadece 313'te imparatorlar Konstantin ve Licinius tarafından, Roma topraklarındaki tüm inançların eşit olarak kabul edildiği Milano Fermanı yayınlandı.

Aryanizm ortaya çıktığında, inananların zulmü durmuş ve Hıristiyan Kilisesi Roma İmparatorluğu'nda başı çekmişti. Kamusal ve siyasal yaşam üzerindeki etkisi çok hızlı bir şekilde yayıldı. Böylece kilise içindeki uyumsuzluk, tüm imparatorluk yapısının yaşamına yansıdı.

Sapkınlıklar ve ayrılıklar o zamanlar yaygındı. Her zaman ideolojik teolojik farklılıklara dayanmıyorlardı. Anlaşmazlıklar genellikle çeşitli ekonomik, politik ve etnik çıkarların çatışması temelinde ortaya çıktı. Bazı sosyal gruplar dinin de yardımıyla kendi hakları için mücadele etmeye çalıştı.

Ayrıca birçok iyi eğitimli, düşünceli insan kiliseye geldi. Daha önce önemli sayılmayan soruları gündeme getirmeye başladılar. Örneğin, Kutsal Üçleme doktrininin farklı bir şekilde anlaşılması, Arianizmin ortaya çıkması için itici güç oldu.

Aryanizmin Özü

Peki tüm Hıristiyan dünyasını karıştıran bu sapkınlık nedir? Kısacası, Arianizm, İsa Mesih'in Baba Tanrı'nın yarattığı bir doktrindir, bu nedenle, onunla aynı (yani, eşit) değil, daha aşağıdır. Böylece, Oğul Tanrı, tanrısallığın doluluğuna sahip değildir, ancak daha yüksek gücün araçlarından yalnızca biri olur.

Daha sonra, Arius konumunu biraz yumuşattı ve Oğul'u diğerleri gibi değil, Baba'nın en mükemmel yaratımı olarak adlandırdı. Fakatöz hala aynı.

Ariusçu sapkınlık, tüm ilahi hipostazların, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un, başlangıçsız ve eşit olmadığını belirten Kutsal Üçlü dogmasının modern anlayışıyla çelişir.

Fakat ilk Hıristiyan kilisesinde açıkça formüle edilmiş dogmalar yoktu. Henüz tek bir inanç yoktu. İlahiyatçıların her biri kendi terminolojisini kullandı ve tartışmalar ve çelişkiler konusunda sakindi. Ancak Büyük Konstantin'in iktidara gelmesiyle birlikte Roma İmparatorluğu, kilisenin kesin ifadelerle tek bir doktrin benimsemesini talep etti.

Rahip Arius

Öğrete adını veren Arius, 4. yüzyılın önde gelen bir vaizi ve düşünürüydü. İskenderiye kentindeki Bavkal kilisesinin papazı olarak görev yaptı. Arius, yetenekli ve karizmatik bir insandı, halkın gözdesiydi. İskenderiye Piskoposu Aşil, ölümünden önce onu haleflerinden biri olarak atadı.

Fakat piskoposluk tahtı için verilen mücadelede rakibi Alexander kazandı. Arianizm sapkınlığının ateşli bir rakibiydi ve hazır bulunanlara ve onun takipçilerine karşı kapsamlı bir zulme başladı. Arius aforoz edildi, görevden alındı ve Nicomedia'ya kaçtı. Yerel piskopos Eusebius onun için hararetle ayağa kalktı. Doğuda Arius'un öğretileri özellikle olumlu karşılandı ve birçok destekçi kazandı.

İmparator Konstantin 324'te Licinius'u yenerek tahta çıktığında, kiliseyle ilgili hararetli tartışmalarla doğrudan karşı karşıya kaldı. Onun fikri, Hıristiyanlığı devlet yapmaktı. Roma İmparatorluğu'nun dini. Bu nedenle, tartışmanın seyrine aktif olarak müdahale etti ve elçilerini uzlaşma talebiyle Arius ve İskender'e gönderdi.

Fakat bu insanların siyasi ve dini görüşleri, farklılıkları kolayca unutamayacak kadar farklıydı. Ve 325'te, İznik'teki ilk Ekümenik Konsey kilise tarihinde toplandı.

Kilise konseyleri nelerdir

Kilise konseyleri geleneği, Elçilerin İşleri kitabına göre havarilerin Pentekost gününde Kudüs'te bir araya geldikleri 50 yılında başladı. O zamandan beri, kilise hiyerarşileri tüm kiliseyi etkileyen ciddi sorunları çözmek için bir araya geldi.

Ancak şimdiye kadar bu toplantılar yerel piskoposlarla sınırlıydı. Konstantin'den önce hiç kimse, tüm Roma İmparatorluğu düzeyinde doktrinel konuların tartışılmasını hayal edemezdi. Yeni imparator gücünü Hristiyanlığın yardımıyla güçlendirecekti ve ölçeğe ihtiyacı vardı.

Rusça "evrensel" kelimesi, Yunanca "yerleşik toprak"ın bir çevirisidir. Greko-Romen İmparatorluğu için bu, konseylerin kararlarının kendileri tarafından bilinen tüm topraklarda alındığı anlamına geliyordu. Bugün, bu kararnameler tüm Hıristiyan kilisesi için önemli kabul edilmektedir. Ortodoks dünyası yedi konseyin kararlarını tanır, Katolik dünyası daha fazlasını tanır.

İznik Konseyi

İlk Ekümenik Konsey 325'te İznik'te yapıldı. Bu şehir, Nicomedia'nın doğu imparatorluk konutunun yanında bulunuyordu ve bu da Konstantin'in tartışmaya kişisel olarak katılmasını mümkün kıldı. Ayrıca, İznik beyliği idi. Arius'un çok az destekçisi olduğu Batı kilisesi.

İmparator, İskenderiye Piskoposu'nun partisini daha güçlü ve baskın kiliseye liderlik etmek için daha uygun gördü, bu yüzden anlaşmazlıkta kendi tarafını tuttu. Roma ve İskender'in otoritesi kararı önemli ölçüde etkiledi.

Konsey yaklaşık üç ay sürdü ve sonuç olarak, bazı eklemelerle birlikte Sezaryen vaftiz inancına dayanan İznik İnancı kabul edildi. Bu belge, Tanrı'nın Oğlu'nun yaratılmamış ve Baba ile aynı öze sahip olduğu anlayışını onayladı. Arian sapkınlığı kınandı ve takipçileri sürgüne gönderildi.

İznik'ten sonra Aryanizm

Ekümenik Konseyin sona ermesinden hemen sonra, tüm piskoposların yeni Creed'i desteklemediği ortaya çıktı. Doğu piskoposluklarında hüküm süren geleneklerden çok farklıydı. Arius'un öğretisi daha mantıklı ve anlaşılır olarak görülüyordu, pek çoğu uzlaşma formüllerini kabul etmekten yanaydı.

Başka bir engel de "özdeş" kelimesiydi. Kutsal Kitap metinlerinde asla kullanılmaz. Ayrıca, 268'de Antakya Konseyi'nde mahkum edilen modacıların sapkınlığıyla ilişkilendirildi.

İmparator Konstantin'in kendisi, Ariusçuların sınır dışı edilmesinden sonra kilisedeki bölünmenin sadece yoğunlaştığını görerek, Creed'in ifadesini yumuşatmak lehinde konuştu. Sürgündeki piskoposları geri verir ve zaten İznikçiliğin destekçilerini sürgüne gönderir. Hayatının sonunda en sadık Arian'lardan birinden vaftiz bile aldığı bilinmektedir. Nicomedia'lı Eusebius'un rahipleri.

İmparatorun oğulları çeşitli Hıristiyan akımlarını destekledi. Bu nedenle, Niceneism batıda ve doğuda Arian sapkınlığı gelişti, ancak daha ılımlı bir versiyonda. Takipçileri kendilerine Omi diyorlardı. Arius bile affedildi ve rahipliğinin geri dönüşüne hazırlanıyordu, ancak aniden öldü.

Özünde, Ekümenik Konseyin Konstantinopolis'te toplanmasına kadar Arianizm baskın yöndü. Bu aynı zamanda ağırlıklı olarak Doğu Kilisesi temsilcilerinin Avrupa'daki barbar kabilelere misyoner olarak gönderilmesiyle de kolaylaştırıldı. Vizigotların, Vandalların, Kilimlerin, Lombardların ve Burgonyalıların çoğu Arianizm'e dönüştü.

İkinci Ekümenik Konsey

Tahttaki Mürted Julian'ın halefi olan İmparator Theodosius, İznik sembolünü kabul etmeyen herkesin kafir ilan edildiği bir kararname yayınladı. Mayıs 381'de Kilise'nin birleşik öğretisinin nihai onayı için, İkinci Ekümenik Konsey Konstantinopolis'te toplandı.

Bu zamana kadar, Arius'un takipçilerinin konumu doğuda bile önemli ölçüde zayıflamıştı. İmparatorun ve İzniklilerin baskısı çok güçlüydü, bu nedenle ılımlı omii ya resmi kilisenin bağrına bastı ya da açıkça radikal hale geldi. Sadece halkın desteklemediği en ateşli temsilciler saflarında kaldı.

Çoğunlukla doğudan olmak üzere farklı bölgelerden yaklaşık 150 piskopos Konstantinopolis'e geldi. Konseyde, Arianizm kavramı nihayet kınandı ve İznik İnancı kabul edildi.tek gerçek olarak. Bununla birlikte, küçük revizyonlardan geçmiştir. Örneğin, Kutsal Ruh ile ilgili madde genişletildi.

Duruşmaların sona ermesinden sonra, piskoposlar uzlaştırıcı kararları onay için İmparator Theodosius'a gönderdi ve o da onları eyalet yasalarıyla eşitledi. Ancak Arianizm'e karşı mücadele burada bitmedi. Doğu Alman ve Kuzey Afrikalı barbarlar arasında bu doktrin 6. yüzyıla kadar baskın kaldı. Roma'nın sapkınlık karşıtı yasaları onlar için geçerli değildi. Sadece Lombardların 7. yüzyılda İznik dinine geçmesi Arian anlaşmazlığına son verdi.

Aryanizmin Rusya'da Ortaya Çıkışı

Zaten 9. yüzyılın ikinci yarısında Rusya, Bizans ile aktif ticaret kurdu. Bu sayede bir kültür alışverişi gerçekleşti. Bizans tarihçileri, Rusların vaftiz vakaları ve büyük Hıristiyan topluluklarının yaratılması hakkında yazdılar. Konstantinopolis Patrikhanesi, Kırım yarımadasında bir yerde bir Rus metropolünün kurulduğunu duyurdu.

Slav halklarının Hıristiyanlığı hem Bizans'a hem de Roma İmparatorluğu'na çok az bağlıydı. Özgünlük korundu, yerel dillerde hizmetler yapıldı, kutsal metinler aktif olarak tercüme edildi.

Aryanizm Rusya'da ortaya çıktığında, Cyril ve Methodius'un vaazındaki Slavlar, havarilerin anladığı şekliyle evrensel bir kilise fikrini çoktan benimsemişlerdi. Yani, tüm halkları kucaklayan ve çeşitliliğinde birleşen Hıristiyan topluluğu. 9.-10. yüzyılların Slavları, dini hoşgörü ile ayırt edildi. İrlandalı rahipler ve Arians da dahil olmak üzere çeşitli Hıristiyan öğretilerinin takipçilerini aldılar.

Bununla savaşsapkınlık Rusya'da özellikle şiddetli değildi. Roma, Slav ibadetini yasakladıktan sonra, Methodius, rahipleri ve Slav dilinde ayin metinleri yetiştirmiş olan Arian topluluklarına daha da yaklaştı. Ulusal kilise için o kadar ayağa kalktı ki, Çek kroniklerinden birinde "Rus başpiskoposu" olarak adlandırıldı. Bizans ve Roma onu Arian sapkınlığının bir takipçisi olarak gördü.

Yanlış Dmitry ve Arian mezhepleri

Arius doktrini Roma ve Konstantinopolis'teki kilise tarafından kınanmasına rağmen, 17. yüzyıla kadar Orta ve Doğu Avrupa ülkelerinde birçok destekçisi vardı. Zaporozhye ve Commonwe alth topraklarında büyük Arian topluluklarının var olduğu bilinmektedir.

Bir tanesinde, Polonya'nın Goshcha şehrinde, geleceğin Sahte Dmitry I Grishka Otrepiev, Çar Boris'in zulmünden saklanıyordu. Ukrayna din adamları, ancak başarısız oldu. Bu nedenle, manastır yeminlerinden tamamen vazgeçerek Ariusçulara döndü.

Topluluğun okulunda, Otrepiev Latince ve Lehçe okudu, dogmanın temellerini kavradı ve çağdaşlara göre onunla çok iç içeydi. Aryanların desteğini aldıktan sonra, yaşlıların onu onurla aldığı Zaporozhye'deki dindaşlarına gitti.

Moskova'ya karşı düzenlenen kampanya sırasında, Sahte Dmitry'ye, sahtekarın danışmanı ve en yakın arkadaşı Jan Buchinsky liderliğindeki Zaporizhzhya Kazakları-Aryanların bir müfrezesi eşlik etti. Polonyalı ve Ukraynalı toplulukların desteği, Otrepiev için ciddi bir mali yardım oldu, ancak onun itibarını tamamen yok etti. Rusya.

Gerçek kral Ortodoks olmayan bir kafir olamaz. Şimdi sadece din adamları Sahte Dmitry'den değil, tüm Rus halkından vazgeçti. Otrepiev'in konumu geri vermesi gerekiyordu. Bu nedenle, Goscha'ya geri dönmedi, ancak asil Ortodoks Litvanyalı Adam Vishnevsky'den himaye aramaya başladı.

Vatanında hastaymış gibi davranan sahtekar, rahibe Moskova tahtının kökenlerini ve iddialarını anlattı. Destek alarak sonunda Arianizm'den ayrıldı.

Aryanizmin Sonuçları

Aryanizm tarihi sadece 4. yüzyılda kiliseyi sarsan dogmalar hakkında fırtınalı bir tartışma değildir. Bu bölünmenin sonuçları çağdaş kültür ve dinde bile görülebilir. Bugün Ariusçuların takipçilerinden biri de Yehova'nın Şahitleridir.

Bazı araştırmacılar, bu öğretinin dolaylı olarak tapınaklarda Tanrı imgelerinin ortaya çıkmasına ve bunun sonucunda ikonoklastlarla olan anlaşmazlığa yol açtığına inanıyor. Arian topluluklarında Mesih'in imajına izin verildi, çünkü onların görüşüne göre o, Tanrı değil, yalnızca Baba'nın eseriydi.

Ancak Arius'un en önemli başarısı, onunla olan anlaşmazlıklar sayesinde, Hıristiyan cemaatinin kilise doktrininin ana dogmalarını ve kurallarını açıkça belirleyip formüle edebilmesiydi. Şimdiye kadar, Niceno-Constantinopolitan Creed, tüm Hıristiyan mezhepleri tarafından tartışılmaz bir gerçek olarak kabul edildi.